Легенды о мистических существах

Здесь все возможные легенды. рассказы, мифы и так далее о любых мистических существах, коих было огромное количество.

Пегасы и единороги

Появлению своего имени Пегас обязан людям, жившим близ Океана, возле которого и появился на свет этот крылатый конь, ведь на греческом языке «пегас» - это «бурное» течение. Скорость Пегаса была больше скорости ветра, а, ударив копытом по земле, мог создавать источники воды, что в очередной раз подчеркивало его происхождение от Посейдона. Пегас являлся одним из любимейших мифических созданий древних греков, а его статуи впоследствии были найдены в Коринфе, где по преданию находилось стойло Пегаса. Ученые, изучавшие греческую мифологию, пришли к выводу, что Пегас олицетворяет связь всего живого в древнегреческих мифах.


Единорог является одним из стариннейших и известнейших мифических существ, в большинстве фольклорных произведений выступая символом чистоты и целомудрия. Это животное у разных народов представлялось в целом схоже, однако присутствовал и ряд отличий. Например, у некоторых народов прообразом единорога считался бык, у некоторых лошадь, иногда встречались произведения, в которых предком этого мифического создания являлся носорог. В некоторых странах считалось, что это животное не является мифическим, а отчасти это может подтвердить тот факт, что в2008 году в Италии был обнаружен детеныш косули, у которого рог растет в самом центре лобовой плоскости.

Амфисбена

В «Фарсалии» перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть «парка», что «движется стоймя, как посох», и «якуло», летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний, добавляя: «…словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд». «Сокровищница» Брунетто Латини — энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, — менее сентенциозна и более обстоятельна: «Амфисбена — это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки». В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние.

По-гречески «амфисбена» означает «двигающаяся в двух направлениях». На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому «туда-сюда», «двухголовая змея» и «муравьиная мать». Говорят, что ее кормят муравьи. И еще — что если ее разрезать на две части, то они соединятся. Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.

В наши дни встречается ящерица, названная в честь этого дракона, и которая имеет рисунок на хвосте, который выглядит похожим на голову. Когда возникает угроза, ящерица поднимает хвост и бросается взад и вперед, чтобы спутать нападающего

Саламандра

Она не только живущий в стихии огня дракон, и делающий эту стихию обитаемой и защищенной, но также (коль словарь Академии не ошибается) «насекомоядная лягушка с гладкой кожей, густо-черного цвета, с симметрично-желтыми пятнами». Из этих двух ее ипостасей более известна легендарная, поэтому никого не удивит, что она включена в это руководство.

В раннехристианском произведении «Физиологус» саламандру называют «ящерицей», которая, однако, не живет в огне, а по своей природной склонности может тушить его. «Даже если она (саламандра) попадает в печь для отопления купальни, эта печь гаснет».

В книге X своей «Истории» Плиний заявляет, что саламандра столь холодна, что от соприкосновения с нею гаснет огонь: в книге XXI он снова повторяет, скептически замечая, что будь у нее и впрямь такое свойство, приписываемое ей колдунами, им бы пользовались для тушения пожаров. В книге XI он говорит о крылатом четвероногом животном «пираусте», живущем в пламени кипрских плавилен; стоит ей очутиться на воздухе и хоть чуточку пролететь, она падает замертво. Миф об этом забытом существе влился в более поздний миф о саламандре
Парацельс (1493-1541) считал, что эти огненные создания по самой своей природе не могут общаться с людьми, в отличие от водяных существ (ундины, мелузины), которые весьма расположены к ним.

Согласно народным поверьям, это не демоны, а призванные Богом хранители стихии.



В философских книгах эпохи Ренессанса саламандр называют также «вулканическими», и это означает, что от них происходят и менее чистые, смешанные существа, именуемые «поджигателями», «воспламенителями».

Богословы приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти, а саламандру — как пример того, что живые тела могут существовать в огне.

В книге XXI «Града Божия» святого Августина есть глава с названием «Могут ли тела существовать в огне», и начинается она так:

«К чему стал бы я приводить тут доказательства, ежели не для того, чтобы убедить недоверчивых, что тела человеческие, наделенные душой и жизнью, не только не распадаются и не разлагаются после смерти, но бытие их продолжается среди мук вечного огня? Поскольку неверующим недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всесилию Всемогущего, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. И мы можем им ответить, что действительно существуют животные, создания тленные, ибо они смертны, которые тем не менее обитают в огне».


Прикладное использование этого мифического животного символа христианами призвано служить подтверждением того, что история о «трех отроках в огненной пещи», рассказанная в библейской Книге Даниила, истинна, так как покровительство Божие являет собой не меньшую силу, чем природная склонность животного, в соответствии со словами из Книги Исаии: «Пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя» (43:2).

К образам саламандры и Феникса прибегают и поэты — как к поэтическому преувеличению. Например, Кеведо в сонетах четвертой книги «Испанского Парнаса», где «воспеваются подвиги любви и красоты»:

В середине XII века в странах Европы распространилось подложное послание, якобы адресованное Протопресвитером Иоанном, Царем Царей, византийскому императору. В послании этом, представляющем собой перечень чудес, говорится о чудо-муравьях, добывающих из земли золото, и некой Реке из Камней, и о Море из Песка с живыми рыбами, и о гигантском зеркале, показывающем все, что происходит в королевстве, и о скипетре, выточенном из цельного изумруда, и о камешках, делающих невидимым или светящихся в темноте. В одном из абзацев сказано: «В наших краях водится червь, называемый «саламандра». Саламандры живут в огне и делают коконы, которые придворные дамы затем разматывают и ткут из нитей ткани и одежды. Чтобы эти ткани очистить, их бросают в огонь». О несгораемых тканях, которые очищаются огнем, есть упоминание у Плиния (XIX, 4) и у Марко Поло (XXXIX). Поло поясняет: «Саламандра — не животное, а субстанция». Однако ему вначале никто не верил: ткани, изготовленные из асбеста, продавали под видом саламандровой кожи, и они были неоспоримым свидетельством того, что саламандры существуют. На одной из страниц своей «Жизни» Бенвенуто Челлини рассказывает, что пятилетним мальчиком видел, как в огне резвилось существо, похожее на ящерицу. Он рассказал об этом отцу. Тот ответил, что это саламандра, и отколотил его, чтобы удивительное видение, столь редко доступное людям, запечатлелось в его памяти.

В алхимической символике саламандры — духи стихии огня. При таком толковании, подкрепленном рассуждениями Аристотеля, которое сохранил Цицерон в книге «De natura deorum» [«О природе богов» (лат.)], становится понятно, почему люди были склонны верить в саламандру. Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех «корней всего сущего», разъединения и соединения коих, причиняемые Враждою и Любовью, образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы «корней», которые римляне позднее назовут «элементами», они-то и разъединяются. Эти «корни» — огонь, земля, воздух и вода. Они — несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. Ныне мы знаем (или полагаем, что знаем), что это учение ложно, но люди охотно ему верили, да и теперь считают, что оно было полезно. «У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, — долгая и славная история», — писал Теодор Гомперц. Так вот, согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле и в воде, должны существовать животные, обитающие в огне. Для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры.

Леонардо да Винчи полагал, что саламандра питается огнем и огонь помогает ей менять кожу.

В наше время «саламандрами» называют специалистов высокой квалификации, которые, работая в асбестовых костюмах, гасят с помощью взрывов внезапно воспламеняющиеся при бурении газовых скважин потоки нефти и газа.

Ангелы

Обычно об Ангелах упоминается в еврейских, христианских и мусульманских религиозных текстах. Поскольку ангеловедение относится больше к теологии, чем к символоведению, ограничимся только некоторыми аспектами этой проблемы. Употребляемое в подлиннике ветхозаветной части Библии слово мал'ахим (провозвестники) на греческий язык было переведено как angeloi (лат. angeli) и при этом первоначально истолковывалось как персонификация изволений Божьих, а затем как члены небесного воинства, принадлежащие ко Граду Божию и находящиеся по отношению друг к другу в строгой соподчиненности по многочисленным классам или чинам (херувимы, серафимы, престолы, господства, начала, власти, силы, архангелы, ангелы). Этот план расстановки небесных служб восходит к Дионисию (или Псевдо-Дионисию) Ареопагиту (ок. 500), он послужил основой для создания и теологического обоснования структуры небесных сфер как основы средневековой картины мира.

В соответствии с этим планом, херувимы и серафимы ответственны за первотолчок (Primum mobile) и за сферу неподвижных звезд, престолы — за сферу Сатурна, господства — Юпитера, начала — Марса, власти — Солнца, силы — Венеры, архангелы — Меркурия, ангелы — Луны, ближайших к Земле небесных тел. В средневековых космологических представлениях фигурировали и иные ряды и взаимосвязи.
Серафимы были описанные Исайей (vi, 2) как имеющие человеческую форму с добавлением трех пар крыльев. Их еврейское название — SHRPIM, и за исключением вышеупомянутого случая переводится как змии, и связано с глагольным корнем SHRP, разжигатель. Слово это употребляется для обозначения змиев в «Числах» и «Второзаконии». Моисей, по преданию, воздвиг в пустыне SHRP или Сераф из Меди как символ. Это светлый змий используется также и как символ Света.


Сравнение с мифом об Эскулапе, врачующем божестве, который, по преданию, был привезен в Рим из Эпидаура как змий, и которого в статуях изображают с жезлом, вокруг которого обвилась змия. (Овид., «Метам.», кн. XV.) Серафимы «Ветхого Завета» связаны с Херувимами. В Каббале Серафимы — это группа ангельских сил, связанных с Сефирой Гебурой — Суровостью.

Древневосточные изображения крылатых человекообразных фигур как воплощенных гениев и сверхъестественных существ оказали влияние на христианские представления об ангелах как о существах, снабженных крыльями, но в раннехристианском искусстве долго уклонялись от их изображения (видимо, чтобы избежать смешения с такими персонификациями античных языческих гениев, как Нике (Виктория), Глория и Агата Тюхе, счастливая судьба Цезаря). С 4 в. ангелы изображаются со священным сиянием — нимбом — и крыльями, часто в виде юношей в белых одеждах, с жезлами, лилиями, пальмовыми ветвями, огненными мечами (для изничтожения дьявола), курильницами, знаменами или трубами (для извещения о Страшном суде). Во времена средневековья и раннего Возрождения ангелы изображались андрогинами (двуполыми существами) или юноженственными.

С 12 в. начинают распространяться изображения ангелов в виде крылатых голов (со смысловым значением бестелесности, бесплотности) детей (безгрешность), что находит свое окончательное идиллическое выражение в стиле барокко, где ангелы изображаются в виде младенцев.


Херувимы часто изображаются с огненными мечами как стражи закрытого рая, а серафимы — как слуги при Престоле Господнем, архангел Гавриил — как фигура в сцене благовещения Марии, архангел Михаил — как воитель при опустевшем гробе Господнем против драконов по имени Люцифер и Уриэль; ангелы фигурируют и в изображениях, связанных с лестницей Иакова, в изображениях с очистительным огнем чистилища (Purgatorium) как проводники душ, направляющихся на небеса. В 19 в. было широко развито представление об ангелах-хранителях (в особенности с охранительной миссией по отношению к детям).

Множество людей вплоть до современного времени сообщают об обнаружении Ангелов, помогающих людям при необходимости. Иногда они сообщают, что Ангел действительно избавил их от опасности. Иногда Ангелы ведут людей жертвенным путем, чтобы помочь им. Другие сообщения повествуют о том, что Ангелы появляются как вестники Бога, чтобы донести до людей божественные слова.

Вурдалак. Упырь. Вампир.
— персонаж мифологии и верований ряда народов Европы (славян, немцев, французов и др.): мертвец, встающий по ночам из могилы, высасывающий кровь у спящих людей, насылающий ночные кошмары. Упырь - разновидность оборотня.

Вурдалак - (Врыколак, Вурколак и Вукод лак) (Россия, Богемия, Сербия, Албания, Черногория) - умерший вампир, оборотень в славянской мифологии, человек - оборотень обладающий сверхъестественной способностью превращаться в диких животных, нередко промышляющий высасыванием крови из своих жертв как вампир.

Вурдалак — мифическое существо, живой мертвец, обычно возрождающийся из мёртвых людей или из тех, которые были укушены другим вурдалаком. Пьют кровь родных; обычно из-за появления вурдалаков вымирают целые деревни, так как они умерщвляют в первую очередь, обращая их тоже вурдалаками, самых близких людей (дочь, мать, отец и т. п.)

Есть также мнение что вампир, укусивший человека, тем самым передает жертве часть своего проклятия, и делает из человека вурдалака, который выполняет различные приказы для своего хозяина.

Иногда вурдалаков отождествляют с волкодлаками. Считается (см., например, «Этимологический словарь» М. Фасмера), что само слово «вурдалак» возникло случайно: А. С. Пушкин создал стихотворение «Вурдалак», неправильно передав слово «волкодлак» (возможно, повлияли формы вроде болг. върколак).

Вампир, упырь, в славянских народных верованиях - мертвец, выходящий из могилы, чтобы вредить людям, сосать их кровь. Известен в поверьях русских (упырь), украинцев (упир, Вампир), белорусов (вупар), поляков (upiór, upierzica), чехов (upír), сербов (в 15-16 вв.- упир, позже - Вампир), болгар (вапир, въпир). У древних славян существовал культ жертвоприношения упырям («оупирем»). В переносном смысле - кровопийца, жестокий человек, эксплуататор.

wampir“Вурдалак. Вудкоглак. Упырь (vampire)”. Иными словами, это мертвец, встающий из могилы и сосущий кровь живых людей. Укушенный упырём сам становится упырём. Считалось, что спасти от упыря может только съеденный с молитвой кусок земли, взятой с могилы. Однако все эти сведения относятся именно к упырю.

С вурдалаком дело обстоит сложнее. В мифологии наших далёких предков существовал персонаж с похожим именем — волколак. Подобно упырю, это был оборотень, выпивавший всю кровь человека. Загубленный им сам становился волколаком. Но превращался он не в мертвеца, а в волка. Имя его произносилось по-разному — вулколак, вурколак. Вурдалак-вудкоглак и упырь — вполне реальные герои народной демонологии. У обоих чудовищ есть общие черты: оба — оборотни-кровососы, пришельцы из враждебного мира, норовящие затянуть в этот мир своих жертв.

Что же касается вовкулака, то это знакомый нам волколак, но в полесском (смешанном украинско-белорусском) произношении: вовк — по-украински волк. Происхождение этого слова не вызывает особых затруднений. Родственные слова имеются в других славянских языках: болгарское върколак, сербохорватское вукодлак, чешское vlkodlak, польское wilkodlak. Вторая часть этого слова сравнивается с церковнославянским — “шкура, волосы”. Итак, волколак — это “волчья шкура”, подходящее название для того, кто её время от времени сбрасывает. Есть, правда, и другая версия происхождения этого слова, предложенная выдающимися лингвистами и культурологами В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым. По их мнению, вторая часть этого слова связана не столько с длака (шкура), сколько с литовским lokis, древнепрусским clokis (медведь). Таким образом, волколак — это “волко-медведь”.

Описание Вурдалака:
Эти гниющие сгорбленные ходячие трупы кажутся нескладными, но передвигаются они с поразительной быстротой. Пасть вурдалака неестественно широкая, полная жёлтых, похожих на маленькие зубила или долота зубов, торчащих из челюсти под разными углами. Свисающий длинный язык извивается и дёргается из стороны в сторону. Вурдалаки обычно сохраняют гуманоидную внешность, но на поле боя их легко отличить по бледности, согбенной позе и дикому выражению лица.

Согласно некоторым слухам, вурдалаками становятся зомби - бессмертие, восходящие к «истинной нежизни» — при этом, возможно, восстанавливая крохи прежней разумности. Однако есть и причины сомневаться в этом. В этих порочных существах, хоть они когда-то и были в большинстве своём людьми, осталось мало человеческого. Даже те, кто был близок с ними при жизни, далеко не всегда способны распознать своих любимых в новом облике: трансформация стирает слишком уж многие человеческие черты, так же, как тембр голоса и особенности строения тела. А даже если такое опознание произойдёт, оно не сулит ничего хорошего. Чума вырвала из их голов большинство воспоминаний, оставив взамен лишь голод и основной инстинкт — инстинкт выживания. Поведение вурдалаков дикое, звероподобное, их часто считают низшей формой существования нежити.

Вурдалаки способны издавать звуки своим рычащим, безжизненным голосом, но их бормотание скорее предназначено для них самих; в общем случае они осмысленно не общаются. Обычный язык, который используют редкие более «сознательные» вурдалаки — ломаный Всеобщий.

Представления о мертвецах, сосущих по ночам кровь живых, были свойственны всем европейским народам. Эти оборотни назывались вампирами.


Что такое оборотень? Отождествление человека со зверем (или вообще духом) нам уже знакомо: можно вспомнить хотя бы «оседланность» у суринамцев, превращение в леопарда у ашанти или «омедвеживание» у берсеркеров. Однако такое превращение дает «оседланному» и некоторые преимущества – неуязвимость оккультную или физическую, способность проникновения в иные миры. Кельто-балканскому же оборотню это не дает ничего, кроме возврата к шаблону своего первопредка (не будите во мне зверя).У вампира от упыря есть, пожалуй, только одно отличие. Он не столько живой покойник, сколько кровосос. И в переносном смысле вампиром называют жестокого, садистического человека, подпитывающего себя мучением других. В XV веке в Трансильвании (область на северо-западе Румынии со смешанным румыно-венгерским населением) правил угрюмый, нелюдимый князь Владос, за свою жестокость прозванный Дракула (“Дракончик”). И молва, видя, с какой готовностью он отправляет своих подданных на казнь и какой таинственностью окружена его жизнь, приписала ему контакты с тёмными потусторонними силами. Считали, что для этого князь Владос пьёт по ночам кровь приговорённых к смертной казни. Так родилась легенда о вампире Дракуле, которую и запечатлел в своём известном романе английский писатель Брэм Стокер. Его герой был перенесён в современную автору Англию (начало ХХ века) и уже не имел никакого отношения к загадочному трансильванскому владыке. Затем, после экранизации романа, граф Дракула стал одним из самых популярных персонажей современной массовой культуры.

Кентавры считались потомками Иксиона и Нефелы — или прямыми, или через общего для племени предка Кентавра, ожеребятившего магнесийских кобылиц. Некоторые рассказывают, что кентавры были воспитаны на Пелионе нимфами и, возмужав, вступили в связь с кобылицами, от чего и родились двуприродные кентавры [9].

Некоторых кентавров выводили из этого генеалогического ряда, вероятно, чтобы облагородить их. Так, Хирон считался сыном Зевса и кобылицы Филиры, Фол — сыном Силена. Иногда кентавров считают потомством Посейдона, что находит объяснение в мифологическом прошлом этого божества, тотемически связанного лошадьми и имевшего коня атрибутивным животным.

Обычно кентавры показываются дикими и несдержанными существами, в которых преобладает животная природа, но известны и мудрые кентавры, в первую очередь, Фол и Хирон, друзья и учителя Геракла и некоторых других героев.

Популярным поэтическим сюжетом античности была кентавромахия, битва лапифов с кентаврами, разгоревшаяся из-за необузданного нрава последних на свадебном пиру царя лапифов Пирифоя.
Гвидо Рени. Похищение Деяниры

Жили кентавры в горах Фессалии вплоть до того дня, когда Геракл рассеял их по всей Элладе. Большая их часть была перебита Гераклом [10] (см. Фол (кентавр)). Те, кто спаслись от Геракла, заслушались сирен, перестали есть и умерли от голода [11]. По одному рассказу, Посейдон скрыл их в горе в Элевсине.

Один из кентавров, Несс, сыграл роковую роль в гибели Геракла. Он попытался похитить жену Геракла Деяниру, но был сражён стрелой с ядом Лернейской гидры. Умирая, Несс решил отомстить Гераклу, посоветовав Деянире собрать его кровь, так как она якобы поможет ей сохранить любовь Геракла. Деянира пропитала ядовитой кровью Несса одежду Геракла, и он умер в страшных мучениях.